BABEL, tårnet af , bygningen, hvis bygning er portrætteret i Første Mosebog 11:1-9 som den direkte årsag til mangfoldigheden af sprog i verden og spredningen af menneskeheden over hele jorden. Ifølge den foregående fortælling stammede menneskeheden efter oversvømmelsen fra en fælles forfader, *Noah. Historien om Babel forklarer således, hvordan efterkommerne af denne ene mand blev så vidt spredt og opdelt i separate nationer, der talte så mange forskellige sprog.

historien fortæller, hvordan der på det tidspunkt, hvor alle mennesker stadig talte et sprog, var en migration fra øst til sletten *Shinar (Babylonia). På dette sted blev det besluttet at bygge en “by og et tårn med sin top på himlen”, så bygherrerne kunne lave et navn for sig selv og undgå at blive spredt over hele verden. Men deres byggeprojekt blev frustreret over Herren, der forvirrede deres sprog. Som følge heraf blev menneskeheden fordelt over jordens overflade. Det ufærdige tårn blev kaldt Babel, et navn, der blev forklaret ved dets lighed med det hebraiske verb bll (“at forvirre”), da her Herren “forvirrede hele jordens tale.”

lærde er enige om, at den bygning, der henvises til i Første Mosebog 11, helt klart er et mesopotamisk tempeltårn. (Fra Akk. “at rejse op,” “ophøje”) var det centrale element i de store templer, som blev bygget i alle vigtige mesopotamiske byer. Stigende i gradvist mindre, trinlignende niveauer fra en massiv base, disse tårne varierede fra tre eller fire etager til så mange som syv og blev normalt konstrueret af rå soltørrede mursten dækket med ovnfyrede mursten. Det er klart, at forfatteren af beretningen i Første Mosebog 11 var bekendt med Mesopotamiens bygningsteknikker, da han har svært ved at påpege, at mursten og bitumen blev brugt i konstruktionen; det er i modsætning til sten og ler, som var de almindelige byggematerialer i Kanaan.det her beskrevne tempel blev tidligere identificeret med tårnet Esida, templet for guden Nebo (Nabrius) i Borsippa, en by sydvest for Babylon. Opdagelsen i slutningen af det 19.århundrede af Esagila, det store tempel *Marduk i *Babylon, har imidlertid fået de fleste lærde til at være enige om, at det er tårnet i dette tempel, der inspirerede forfatteren af Første Mosebog 11. Denne lynlås, der blev kaldt E-temen-anki,” House of the foundations of heaven and earth”, steg til en højde på omkring 300 fod og indeholdt to helligdomme: en ved sin base, som var 300 fod firkantet, og en på sit topmøde. Tårnet blev sandsynligvis bygget på tidspunktet for *Hammurapi, men blev beskadiget eller ødelagt flere gange og repareret af Esarhaddon (syvende århundrede f.kr.e.) og Nebukadnesar ii (sjette århundrede f.kr.e.), blandt andre. Det er interessant at bemærke, at babylonierne mente, at Esagila blev bygget af guderne og således fremsatte udsagnet i Første Mosebog 11:5 “… som menneskesønnerne havde bygget”, særlig meningsfuldt, da det kan forstås som en polemik mod denne tro. Dette tårn, som var genstand for en sådan stolthed blandt babylonierne, var et produkt af strengt menneskelig bestræbelse, som hurtigt og let kan ødelægges i overensstemmelse med den guddommelige vilje. Faktisk er det meget sandsynligt, at det var synet af ruinerne af Esagila (som blev ødelagt i midten af det 16.århundrede f.kr.med ødelæggelsen af Babylon af hetitterne), der inspirerede skaberen af Babelstårnet fortælling.

selvom det fremgår af historien, at arbejdet på byen og tårnet utilfredse Herren, er bygherrernes specifikke synd ikke nævnt. Mange lærde mener, at det var formodningen for disse mænd at tro, at de kunne bygge et tårn med “dens top på himlen” og deres indbildskhed i at ville “skabe et navn” for sig selv, hvilket pådrog sig HERRENS Vrede. Andre mener, at deres mål var at storme himlen, og at det var for denne synd, at menneskeheden blev straffet.

moderne lærde (allerede forventet af R. *Samuel ben Meir) har påpeget, at ønsket om at forblive sammen et sted var i direkte konflikt med det guddommelige formål, som det udtrykkes for Noah og hans Sønner efter oversvømmelsen: “Vær frugtbare og Forøg og fyld jorden op” (Gen. 9: 7) og var derfor en hån mod Gud og så nødvendigvis dømt til fiasko. Det er næppe sandsynligt, at det udtrykte ønske om at “skabe et navn for os selv” kunne opfattes som syndigt, da en lignende sætning bruges i forbindelse med de guddommelige løfter til Abraham (Gen. 12:2). Yderligere, babyloniske tempelinskriptioner henviser ofte til” at gøre stor ” af navnet på kongen, under hvem det bestemte tempel blev bygget eller repareret, hvilket viser, at denne formel ofte blev brugt i sådanne tilfælde og ikke behøver at forstås som udtryk for et uforholdsmæssigt ønske om berømmelse. Hvad angår udtrykket” med sin top på himlen”, er det blevet bemærket, at der er flere eksempler på babyloniske tempelindskrifter, der beskriver bygninger som at nå til himlen, så udtrykket ikke skal forstås som et udtryk for disse menneskers formodning eller deres ønske om at stige op til himlen, men snarere som en låntagning af den bibelske forfatter fra den tekniske terminologi i mesopotamiske tempelindskrifter, som han åbenbart var bekendt med. Ifølge denne fortolkning var disse menneskers synd derfor ikke formodning eller et ønske om at nå himlen og vinde berømmelse, men snarere et forsøg på at ændre den guddommeligt ordinerede plan for menneskeheden.

et nyt link til en ultimativ kileskrift baggrund af Babelstårnet fortælling er blevet leveret af et sumerisk litterært værk, uden tvivl komponeret under det tredje dynasti i Ur, der siger, at menneskeheden oprindeligt talte det samme sprog, indtil Enki, den sumeriske visdomsgud, forvirrede deres tale. Selvom årsagen til forvirring af tunger ikke er angivet, har Kramer antydet, at det kan have været inspireret af Enkis jalousi over for en anden Gud, Enlil. Derfor var det i den sumeriske version et tilfælde af rivaliseringen mellem to guder, mens i Bibelen rivaliseringen var mellem Gud og mennesket (se nedenfor, “historiens betydning”).

etymologien af navnet Babel givet i denne fortælling er en konstrueret, der anvendes ironisk. Babylonierne forstod, at det betød “Guds Port” (B. kr.-Ilim) og derved gav byen yderligere ære og betydning. Ved et ordspil, Bibelen har givet det en nedsættende sans, gør stolthed i denne by synes næsten latterlig.Babelstårnet er et vendepunkt i historien, som det forstås af Bibelen, idet det signalerer afslutningen på den æra af universel monoteisme, der havde eksisteret siden tidens begyndelse. Da det guddommelige valg af Abraham og hans efterkommere straks følger, må det stiltiende antages, at hændelsen førte til indførelsen af afgudsdyrkelse i verden.

betydningen af historien

broen, som nogle moderne forfattere har konstrueret mellem den enkelte korte klausul “og fyld jorden” i Første Mosebog 1:28 (eller 9:7) og beretningen om det forgæves forsøg fra en tidlig generation af mænd på at undgå spredning i Første Mosebog 11:1-9, er overlegen homiletik, men (helt bortset fra fundet af kildeanalyse, at den ene tilhører dokument p og den anden til dokument j) usund eksegese. Genesis 1:28 lyder som følger: “Gud velsignede dem, og Gud sagde til dem: ‘vær frugtbar og Forøg, fyld jorden og mestre den; og hersk Havets Fisk, Himmelens Fugle og alle de levende ting, der bevæger sig rundt på jorden.”Dette foregiver at være og er ikke en kommando, men en velsignelse; desuden “og fyld jorden” indledes med “vær frugtbar og Forøg.”Det er absurd at læse ind i det et ønske fra Gud om, at den menneskelige art skal sprede sig over jorden på anden måde end som dens egne interesser med stigende antal kan diktere. Og i 11:1-9 der er intet, der tyder på, at den menneskelige befolkning allerede har opnået en sådan figur, at der er behov for en migration af kolonister til riger ud over grænserne for Sinearsletten; og der er heller ikke et ord i 11:1-9 om, at det er Guddommens motiv til at skabe spredning. I stedet er der en eksplicit Erklæring om et helt andet motiv af ikke mindre autoritet end Herren selv, der forklarer de guddommelige væsener, vers 6-7; “Hvis det er det, som et folk med et sprog, der er fælles for alle, de har været i stand til at gøre som en begyndelse, vil intet, de kan foreslå at gøre, være uden for deres rækkevidde. Kom, lad os gå ned osv.”Det kræver en forsætlig lukning af sindet at undgå at høre den samme angst, for at mennesket ikke skal bryde fuldstændig lighed med de guddommelige væsener (eller værre) med disse ord som i Herrens tidligere forklaring til det samme publikum, i 3: 22, af hans motiv til at drive mennesket ud af Edens Have: “Nu da mennesket er blevet som en af os ved at kende godt og ondt , hvad nu hvis han skulle strække sin hånd ud og også tage fra livets træ og spise og leve for evigt!”En gang for at undgå faren for yderligere skadelige resultater fra samarbejde mellem menneske og slange oprettede HERREN en barriere for fjendskab mellem dem (3:15); nu, for at eliminere truslen om katastrofale konsekvenser af menneskers samarbejde med hinanden, opfører han blandt dem barrierer for sprog og afstand.

i Aggadah

den bibelske beretning om babelstårnet er enestående kort og vag (Gen. R. 38). Rabbinernes fremherskende opfattelse er, at den var designet til at tjene afgudsdyrkelsens formål og udgjorde en oprør mod Gud (Sanh. 109a; Gen. R. 38:6; et al.), af hvilken grund de også forbandt Nimrod (“oprøreren”) med dens bygning (Lyrul. 89a). Mange yderligere grunde foreslås også, blandt dem Frygt for en gentagelse af oversvømmelsen og behovet for at beskytte mod en sådan gentagelse ved at støtte himlen eller ved at opdele dem, så vand langsomt løber væk fra jordens overflade (Ma ‘ Asim Al Aseret ha-Dibberot; jf. Sanh. 109a). Ifølge Josephus forsøgte de at bo højere end vandstanden i oversvømmelsen (Ant., i, iv). På denne måde troede bygherrerne, at de ville blive skånet, idet de troede, at Gud havde magt over vandet alene (pd re 24). Samtidig roser rabbinerne den enhed og kærlighed til fred, der hersker blandt dem (Gen. R. 38), som følge heraf fik de mulighed for at omvende sig, men de undlod dog at gribe det (ibid.). Forskellige meninger udtrykkes med hensyn til den straf, som bygherrerne pådrog sig (Tan kursist. B., 23). Ifølge Mishnah (Sanh. 10: 3), blev de udelukket fra en andel i den kommende verden. Efter en Amoras opfattelse varierede deres straf med de forskellige mål, der inspirerede dem; de, der troede at bo i himlen, blev spredt over hele verden, de, der søgte at føre krig mod Gud, blev omdannet til aber og dæmoner, og de, der bøjede sig for afgudsdyrkelse, blev fanget i en forvirring af tunger (Sanh. 109a). En tredjedel af tårnet blev ødelagt af ild, en tredjedel faldt ned i jorden, og en tredjedel står stadig. Det er så højt, at for enhver, der stiger op og ser ned fra toppen, ser palmer ud som Græshopper (ibid.). Denne aggadah vidner om eksistensen af ruiner på det tidspunkt, som populært blev antaget som værende af Babel-tårnet. Aggadot om tårnet findes også i Josephus og i apokryferne (jf. Jub. 10: 18-28), mens flere af dens motiver er meget diskuteret i hellenistisk jødisk litteratur.

i kunsten

den bibelske historie om babelstårnet vises gentagne gange i middelalderlig og renæssancelitteratur, behandlet som en historisk hændelse med stærke moralske overtoner. Nogle eksempler er Chronicon af Isidore af Sevilla (c. 560-636 c.E.), det Velchronik af Rudolf von Ems (1200-1254) og Speculum humanae salvationis (c. 1324), en dominikansk håndbog om hengivenhed, som ofte blev kopieret. Giovanni * Boccaccio skrev om emnet i sin De casibus virorum illustrium (1355-60), ligesom en anonym digter af Lyoner i Le Triumphe de Haulte Folie (c. 1550). To spanske værker fra det 17.århundrede havde titlen Torre de Babilonia: den ene var en auto sacramentale af den fremtrædende dramatiker Pedro Calder Larsen De La Barca, den anden af Marrano-forfatteren Antonio Enr Holstebro. Moderne behandlinger inkluderer Babelstårnet (1874) af den engelske digter Alfred Austin og Babel (1952), et apokalyptisk værk af den franske digter Pierre Emmanuel (1916-1984).

emnet appellerede til middelalderlige kunstnere, der optrådte i mosaikker fra det 12.århundrede i Palermo og Monreale på Sicilien og i katedralen fra det 13. århundrede St. Mark, Venedig. Der er repræsentationer i oplyste manuskripter fra det 12.til det 14. århundrede, herunder den tyske Hortus Deliciarum (Garden of Deliciarum) og Sarajevo Haggadah. To malere fra det 15.århundrede, der brugte temaet, var franskmanden Jean Foucet og den italienske Benoso Goucoli, der malede fresken i Campo Santo, Pisa, nu ødelagt. Med sin landskabsmiljø og mulighederne for fantasi og tæt observation af den daglige scene var tårnet af stor interesse for de tidlige flamske malere. Det blev generelt afbildet enten som en fleretages struktur, faldende i størrelse, da den steg eller oftere som en firkantet eller cirkulær bygning omgivet af en rampe. Nogle kunstnere illustrerede nutidige byggemetoder, et fint eksempel, der forekommer i hertugen af Bedfords bog om timer (Paris, c. 1423), hvor opførelsen af tårnet fortsætter om natten under stjernerne. I Pieter Brueghels Babelstårn (1563) vises bygningen – lænet lidt – i et stort landskab nær bredden af en flod, hvor en konge ankommer for at inspicere arbejdets fremskridt.selvom Babel-historien måske synes at være en fristelse for komponister, da forvirring af tunger kan udtrykkes mest effektivt i musik, er der faktisk meget få værker skrevet om temaet. Disse er hovedsageligt oratorier, herunder C. Krisar Franck ‘ s La Tour de Babel (1865) og Anton Rubinsteins markant mislykkede Turm til Babel (1858; revideret som en opera, 1872). To værker fra det 20.århundrede er La Tour De Babel (1932) af ren Kurt Barbier og Igor Stravinskys Babel, en kantate for fortæller, mænds kor og orkester (1944, udgivet i 1952).

bibliografi:

i Bibelen:

Abraham Ibn Esra, kommentar til Gen. 11:1-9; M. D. Cassuto, Mi-No ‘ a Kirsten ad Avraham (19593), 154-69; S. R. Driver, Første Mosebog (19042), 132-7; Kaufmann Y., Toledot, 2 (1960), 412-5; N. M. Sarna, forståelse af Genesis (1967), 63-80 (inkl. bibl.); J. Skinner, Første Mosebog (ICC, 1930), 223-31; S. N. Kramer, i: jaos, 88 (1968), 108-11. i aggadah: Ginsberg, legender, indeks; U. Cassuto, kommentar til Første Mosebog, 2 (1964), 225-49; J. Gutmann, i: ounce le-David (1964), 584-94. i kunst: H. Minkovsky, fra fortidens tåge stiger Babelstårnet: billeder fra 1000 år (1960); LL. L. R., Iconographie de l ‘ art, 2 pt. 1 (1957), 120-3, inkl. bibl.; T. Ehrenstein, Det Gamle Testamente på billedet (1923), 125-32; H. Gressmann, Babelstårnet (1928), 1-19.