som de fleste jøder, der daven (beder) på Højferien, er jeg betaget af Avinu Malkeinu (vores Far, vores konge). Især når jeg davening med en menighed, der synger den sidste strofe sammen igen og igen, bønnen rører mig dybt. Mere akut end på noget andet tidspunkt under tjenesten føler jeg mig selv at bede fra hjertet.

Læs den fulde tekst af Avinu Malkeinu

men til hvem? Til min far? Til min Konge? Ingen bøn har bedre hjulpet mig til at forstå Guds sprogs metaforiske natur. Uanset hvad forfatteren af Avinu Malkeinu kunne have betydet med “vor Fader, vores konge”, føler jeg mig sikker på, at det ikke var meningen at blive taget bogstaveligt. Når alt kommer til alt tror vi jøder ikke, at Gud er nogens biologiske far. Den samme logik kan anvendes på ordet “konge.”Både ” fader” og “konge” er menneskelige egenskaber, der ufuldstændigt og utilstrækkeligt projiceres på det guddommelige for at hjælpe os i bøn.

komforten af “Vor Fader”

men spørgsmålet kan stilles, hvor nyttige disse metaforer er for os i dag. Forlader for andre at kæmpe med ” konge,” som for mange er et billede, der genklang ubehageligt med hierarki og dominans, jeg vil gerne udforske Guds billede som avinu, eller “vor Fader.”I betragtning af sin uundgåelige maskulinitet, er det for begrænset en metafor?

for nogle kan det være, og kan forblive. Et maskulin kar er muligvis ikke i stand til at holde alles bøn. Men for mig er det ellers. Jeg erkender, at dette kan skyldes, at jeg er en mand (og en far selv), men jeg finder det faderlige billede underforstået af Avinu, Malkeinu særligt tiltalende.

Lyt til Avinu Malkeinu (med tilladelse fra Mechon Hadar)

Jeg forstår Avinu, Malkeinu i lyset af en anden bøn, som vi reciterer under musaf-tjenesten på Rosh Hashanah, Hayom harat Olam. (Denne forbindelse er lavet af R. Barukh Epstein i Barukh She-amar, hans kommentar til bønbogen.) Passagen lyder som følger: “i dag er verden udtænkt. I dag står alle skabninger i dom, hvad enten det er som børn eller som tjenere. Hvis vi fortjener at blive betragtet som børn, så vær barmhjertig med os, som en far har barmhjertighed med sine børn. Hvis vores øjne som tjenere beder dig om at være nådig mod os i dommen, o æret og hellig.”

knusende traditionelle billeder

Jeg er altid blevet ramt af den underlige anmodning om, at Gud har barmhjertighed med os ” som en far har barmhjertighed med sine børn.”Hvor uventet! Antager vi ikke, at en mor, fra hvis livmoder (rechem) vi er født, er den sande(r) kilde til barmhjertighed (rachamim)?Efter alt, Talmud refererer til kvinder som rachmaniyot eller ” Barmhjertige dem.”Hvordan kunne liturgisten have fået det forkert?liturgisten citerer selvfølgelig Salme 103. Denne salme påberåber sig de 13 egenskaber ved Guds barmhjertighed og forsikrer os om, at Gud vil være barmhjertig over os “som en far har barmhjertighed over sine børn…for han ved, hvordan vi er dannet, han er opmærksom på, at vi er støv.”Denne hentydning til vores fødsel løser ikke vores tidligere spørgsmål: kender ikke moderen, fra hvis livmoder vi kommer, bedst vores oprindelse? Er hun ikke den “barmhjertige”?

dette problem kan løses på to måder. Først, Vi kan forstå ordet av i salmen og i liturgien ikke som “far”, men snarere som “forælder.”Intet i salmen udvikler trods alt maskuliniteten af ordet av. Måske er ordet simpelthen det automatiske valg af den bibelske forfatter og liturgisten. Gud er den paradigmatiske barmhjertige forældrefigur. Nogle kan finde denne måde at læse avinu nyttigt eller tiltalende. (Det er dog værd at bemærke, at ingen af de engelske versioner af den bibelske passage eller af Hayom Harat Olam jeg har gennemgået oversætter av som “forælder”, selvom de alle oversætter banim som “børn”, ikke “Sønner.”)

trodser indsnævrende definitioner

Jeg finder det mere meningsfuldt at læse av som far og ikke som kønsløs forælder og forstå den nysgerrige sammenstilling af faderskab og barmhjertighed som en bevidst blandet metafor. Hayom Harat Olam er trods alt en undersøgelse i kontrasterende guddommelige billeder. Først bliver vi mindet om Guds rolle i at “opfatte” verden, et slående feminint billede. Så forestiller vi os Gud som både barmhjertig Fader og streng hersker. Vores liturgi fortæller os måske, at Gud er som en far i nogle henseender, men som en mor i andre. Måske har vi til hensigt at værdsætte Gud som den uventet barmhjertige far.desuden kan liturgien ved at parre av med rachamim forvirre vores forventninger og afsløre vores egne begrænsninger, når vi opfatter dyder hos mennesker som kønsdefinerede. For menneskelige forældre er heller ikke (eller bør ikke være) stereotyper. En far kan bestemt vise barmhjertighed på måder, der ligner, men også adskiller sig fra en mors. En mor bør ikke være den eksklusive kilde til medfølelse (middat ha-rachamim) i en familie eller faderen den eksklusive kilde til streng retfærdighed (middat ha-din).

forstået på denne måde kan billedet af den barmhjertige far, der ikke kun forekommer i Hayom harat Olam og Avinu, Malkeinu, men også i hele vores liturgi, tilskynde os til at forestille os Gud som Gud snarere end at begrænse ham/hende på nogen måde. Måske følsom over for begrænsningerne ved at bruge menneskelige egenskaber som metaforer for Gud, udfordrer liturgien os bevidst til at se ud over dem. Jeg er glad for at have denne komplekse, udfordrende metafor foran mig, når jeg beder om barmhjertighed fra Barmhjertighedsmesteren på Dommens Dag.

genoptrykt med tilladelse fra Sh ‘ ma, 2. September 1994.