stejně Jako většina Židů, kteří se modlit (modlit se) na Vysoké Svátky, jsem uchvácen Avinu Malkeinu (Otče Náš, Náš Králi). Zvláště když jsem davening s kongregací, která zpívá poslední sloku společně znovu a znovu, modlitba se mě hluboce dotýká. Akutněji než kdykoli jindy během služby cítím, že se modlím ze srdce.

Přečtěte si celý text Avinu Malkeinu

ale komu? Mému otci? Mému králi? Žádná modlitba mi nepomohla lépe ocenit metaforickou povahu Božího jazyka. Ať už autor Avinu Malkeinu mohl znamenat „Náš Otec, náš Král“, jsem si jistý, že to nemělo být bráno doslovně. Koneckonců, my Židé nevěříme, že Bůh je něčí biologický otec. Stejnou logiku lze použít i na slovo “ král.“Jak “ otec“, tak „král“ jsou lidské atributy nedokonale a nedostatečně promítané na božské, aby nám pomohly v modlitbě.

pohodlí „našeho Otce“

ale je možné si položit otázku, jak užitečné jsou tyto metafory pro nás dnes. Takže pro ostatní, aby zápasit s „králem“, což pro mnohé je obraz, který nepříjemně rezonuje s hierarchie a dominance, chtěl bych prozkoumat obraz Boha jako avinu, nebo „náš Otec.“Vzhledem k jeho nevyhnutelné maskulinitě je příliš omezená metafora?

pro některé to může být a může zůstat. Mužská nádoba nemusí být schopna držet modlitbu každého. Ale pro mě je to jinak. Uznávám, že to může být proto, že jsem muž (a otec), ale zjistil jsem, že otcovský obraz naznačeno Avinu, Malkeinu obzvláště přitažlivé.

Poslouchat Avinu Malkeinu (s laskavým svolením Mechon Hadar)

chápu, Avinu, Malkeinu ve světle další modlitby, které jsme se recitovat během musaf služby na Roš ha-šana, Hayom Harat Olam. (Toto spojení vytváří R. Barukh Epstein v Barukh She-amar, jeho komentář k modlitební knize.) Pasáž zní takto: „Dnes je svět koncipován. Dnes stojí všechna stvoření před soudem, ať už jako děti nebo jako služebníci. Pokud si jako děti zasloužíme ohleduplnost, smiluj se nad námi, protože otec se smiluje nad svými dětmi. Pokud jako služebníci, naše oči, pěkně Vás prosím, být laskavý k nám v soudu, Ó ctihodný a svatý.“

Rozbití Tradiční představy

vždy jsem byl překvapen tím, že zvláštní požadavek, že Bůh smiluj se nad námi „jako otec má slitování na své děti.“Jak nečekané! Nepředpokládáme, že matka, z jejíž lůna (rechem) jsme se narodili, je pravým (r) zdrojem milosrdenství (rachamim)?Po všem, Talmud označuje ženy jako rachmaniyot nebo „Milosrdné“.“Jak to mohl liturgista udělat špatně?

liturgista samozřejmě cituje Žalm 103. Tento žalm vyvolá 13 atributy Boží milosrdenství a ujišťuje nás, že Bůh se smiluj se nad námi „jako otec má slitování na jeho děti. on ví, jak jsme se tvoří, pamatuje, že jsme prach.“Tato narážka na naše narození nevyřeší naši dřívější otázku: nezná matka, z jejíž lůna pocházíme, nejlépe náš původ? Není ta „Milosrdná“?

tento problém lze vyřešit dvěma způsoby. První, můžeme pochopit slovo av v žalmu a v liturgii ne jako „otec“, ale spíše jako „rodič“.“Koneckonců, nic v Žalmu nevyvíjí maskulinitu slova av. Možná je slovo jednoduše automatickou volbou biblického autora a liturgisty. Bůh je paradigmatická milosrdná rodičovská postava. Někteří mohou najít tento způsob čtení avinu užitečné nebo přitažlivé. (Stojí za zmínku, že žádný z anglické verze biblické pasáže, nebo Hayom Harat Olam jsem recenzoval překládá av jako „rodič“, i když všechny z nich přeložit banim jako „děti“, ne „syny.“)

Vzpírat se Zúžením Definice

připadá mi smysluplnější číst av jako otec a ne jako bezpohlavní rodič, a pochopit zvědavý vedle sebe otcovství a milosrdenství jako úmyslně smíšené metafory. Koneckonců, Hayom Harat Olam je studie kontrastních božských obrazů. Nejprve nám připomíná Boží roli při „koncipování“ světa, nápadně ženský obraz. Pak si představujeme Boha jako milosrdného otce i přísného vládce. Naše liturgie nám možná říká, že Bůh je v některých ohledech jako otec, ale jako matka v jiných. Možná máme v úmyslu ocenit Boha jako nečekaně milosrdného otce.

kromě toho může liturgie spojením av s rachamimem zmást naše očekávání a odhalit naše vlastní omezení, když vnímáme ctnosti v lidských bytostech jako genderově definované. Pro lidské rodiče také nejsou (nebo by neměly být) stereotypy. Otec může jistě projevit milosrdenství způsoby podobnými, ale také odlišnými od způsobů matky. Matka by neměla být výhradním zdrojem soucitu (middat ha-rachamim) v rodině, ani otec výhradním zdrojem stern spravedlnosti (middat ha-din).

je Chápáno tímto způsobem, obraz milosrdného Otce, který se vyskytuje nejen v Hayom Harat Olam a Avinu, Malkeinu ale také v celé naší liturgie, může nás povzbudit, aby si představit Boha jako Boha, spíše než omezit Ho/Ji v žádném případě. Možná citlivé na omezení používání lidských atributů jako metafor pro Boha, liturgie nás záměrně vyzývá, abychom se dívali za ně. Jsem rád, že mám před sebou tuto složitou, náročnou metaforu, když se modlím za milosrdenství od Pána Milosrdenství v Soudný den.

Přetištěno se svolením Sh ‚ mA, 2. září 1994.