BABEL, TORRE DE , el edificio cuyo edificio se describe en Génesis 11: 1-9 como la causa directa de la diversidad de idiomas en el mundo y la dispersión de la humanidad sobre toda la tierra. De acuerdo con la narración anterior, la humanidad después del diluvio descendió de un ancestro común, *Noé. La historia de Babel explica así cómo los descendientes de este hombre llegaron a estar tan dispersos y divididos en naciones separadas que hablaban tantos idiomas diferentes.

La historia relata cómo, en el momento en que todos los hombres aún hablaban un idioma, hubo una migración desde el Este a la llanura de *Sinar (Babilonia). En este sitio se decidió construir una «ciudad y una torre con su cima en el cielo», para que los constructores pudieran hacerse un nombre y evitar ser esparcidos por todo el mundo. Sin embargo, su proyecto de construcción fue frustrado por el Señor que confundió su lenguaje. Como resultado, la humanidad se distribuyó sobre la faz de la tierra. La torre inacabada se llamaba Babel, un nombre que se explica por su parecido con el verbo hebreo bll («confundir»), ya que aquí el Señor «confundió el habla de toda la tierra.»

Los eruditos están de acuerdo en que el edificio al que se hace referencia en Génesis 11 es claramente un ziqqurat, o torre del templo mesopotámico. El ziqqurat (de Akk. zaqāru,» levantar»,» elevar») fue la característica central de los grandes templos que se construyeron en todas las ciudades importantes de Mesopotamia. Elevándose en niveles escalonados progresivamente más pequeños desde una base masiva, estas torres iban desde tres o cuatro pisos hasta siete y se construían normalmente de ladrillos crudos secados al sol cubiertos con ladrillos cocidos al horno. Claramente, el escritor del relato en Génesis 11 estaba familiarizado con las técnicas de construcción de Mesopotamia, ya que se esfuerza por señalar que se usaron ladrillos y betún en la construcción; esto contrasta con la piedra y la arcilla que eran los materiales de construcción comunes en Canaán.

El ziqqurat en particular descrito aquí se identificó anteriormente con la torre de Ezida, el templo del dios Nebo (Nabû) en Borsippa, una ciudad al suroeste de Babilonia. Sin embargo, el descubrimiento a finales del siglo XIX de Esagila, el gran templo de *Marduk en *Babilonia, ha llevado a la mayoría de los eruditos a estar de acuerdo en que es la torre de este templo la que inspiró al escritor de Génesis 11. Este ziqqurat, que se llamaba E-temen-anki, «casa de los cimientos del cielo y la tierra», se elevó a una altura de unos 300 pies y contenía dos santuarios: uno en su base, que tenía 300 pies cuadrados, y otro en su cima. La torre fue probablemente construida en la época de *Hammurapi, pero fue dañada o destruida varias veces y reparada por Asaradón (siglo VII a. c.) y Nabucodonosor ii (siglo VI a.c.), entre otros. Es interesante notar que los babilonios creían que Esagila fue construida por los dioses, haciendo así la declaración en Génesis 11:5 «which que los hijos de los hombres habían edificado», particularmente significativa, ya que puede ser entendida como una polémica contra esta creencia. Esta torre, que era objeto de tal orgullo entre los babilonios, era el producto de un esfuerzo estrictamente humano que puede destruirse rápida y fácilmente de acuerdo con la Voluntad Divina. De hecho, es muy probable que fuera la visión de las ruinas de Esagila (que fue destruida a mediados del siglo XVI a.c.con la destrucción de Babilonia por los hititas) lo que inspiró al creador de la narrativa de la Torre de Babel.

Aunque está claro en la historia que el trabajo en la ciudad y la torre disgustó al Señor, el pecado específico de los constructores no se menciona en ninguna parte. Muchos eruditos creen que fue la presunción de estos hombres al pensar que podían construir una torre con «su cima en el cielo», y su vanidad al querer «hacerse un nombre», lo que provocó la ira del Señor. Otros creen que su objetivo era asaltar los cielos y que fue por este pecado que la humanidad fue castigada.

Los eruditos modernos (ya anticipados por R. *Samuel ben Meir) han señalado que el deseo de permanecer juntos en un solo lugar estaba en conflicto directo con el propósito divino como se expresa a Noé y sus hijos después del diluvio: «Ser fértil y aumentar y llenar la tierra» (Gn. 9:7) y, por lo tanto, una afrenta a Dios, y por tanto necesariamente condenada al fracaso. Es poco probable que el deseo expresado de «hacernos un nombre» pueda interpretarse como pecaminoso, ya que se usa una frase similar en relación con las promesas divinas a Abraham (Génesis 12:2). Además, las inscripciones del templo babilónico con frecuencia se refieren al «engrandecimiento» del nombre del rey bajo el cual se construyó o reparó el templo en particular, lo que demuestra que esta fórmula se usó comúnmente en tales casos y no es necesario entenderla como expresión de un deseo desmedido de fama. En cuanto a la frase «con su parte superior en el cielo», se ha observado que hay varios ejemplos de inscripciones de templos babilónicos que describen edificios que llegan al cielo, de modo que la frase debe entenderse no como una expresión de la presunción de estas personas o de su deseo de ascender al cielo, sino más bien como un préstamo por parte del escritor bíblico de la terminología técnica de las inscripciones de templos mesopotámicos con las que evidentemente estaba familiarizado. De acuerdo con esta interpretación, el pecado de estas personas no era, por lo tanto, una presunción o un deseo de alcanzar el cielo y ganar fama, sino más bien un intento de cambiar el plan divinamente ordenado para la humanidad.

Un nuevo enlace a un fondo cuneiforme definitivo de la narrativa de la Torre de Babel ha sido proporcionado por una obra literaria sumeria, sin duda compuesta durante la tercera Dinastía de Ur, que afirma que originalmente la humanidad hablaba el mismo idioma, hasta que Enki, el dios sumerio de la sabiduría, confundió su habla. Aunque la razón de la confusión de lenguas no se indica, Kramer ha sugerido que puede haber sido inspirada por los celos de Enki de otro dios, Enlil. Por lo tanto, en la versión sumeria era un caso de rivalidad entre dos dioses, mientras que en la Biblia la rivalidad era entre Dios y el hombre (ver más abajo, «El Significado de la Historia»).

La etimología del nombre Babel dada en esta narrativa es artificial, usada irónicamente. Los babilonios entendieron que significaba «la puerta del dios» (bāb-ilim), dotando así a la ciudad de honor e importancia adicionales. Por un juego de palabras, la Biblia le ha dado un sentido peyorativo, haciendo que el orgullo en esta ciudad parezca casi ridículo.

La narrativa de la Torre de Babel es un punto de inflexión en la historia, tal como la entiende la Biblia, en el sentido de que señala el fin de la era del monoteísmo universal que había existido desde el principio de los tiempos. Puesto que inmediatamente sigue la elección divina de Abraham y sus descendientes, debe asumirse tácitamente que el incidente condujo a la introducción de la idolatría en el mundo.

El significado de la Historia

El puente que algunos escritores modernos han construido entre la cláusula corta única «y llenad la tierra» en Génesis 1:28 (o 9:7) y el relato del vano intento de una generación temprana de hombres de evitar la dispersión en Génesis 11:1-9, es una homilética superior, pero (aparte del hallazgo del análisis de la fuente de que uno pertenece al documento p y el otro al documento j) una exégesis poco sólida. Génesis 1:28 dice lo siguiente: «Y los bendijo Dios, y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, llenad la tierra y dominadla; y regirá a los peces del mar, a las aves del cielo y a todos los seres vivientes que se mueven en la tierra.'»Esto pretende ser, y es, no un mandamiento sino una bendición; además» y llenar la tierra «es precedido por» ser fértil y crecer.»Es absurdo leer en él un deseo de Dios de que la especie humana se extienda por la tierra de otra manera que, con un número creciente, sus propios intereses puedan dictar. Y en 11:1-9 no hay nada que sugiera que la población humana ya haya alcanzado una cifra tal que sea necesaria una migración de colonos a reinos más allá de los confines de la llanura de Sinar; y tampoco hay una palabra en 11:1-9 acerca de que ese sea el motivo de la Deidad para provocar la dispersión. En cambio, hay una declaración explícita de un motivo completamente diferente por nada menos que una autoridad que el Señor mismo, quien explica a los seres divinos, versículos 6-7; «Si esto es lo que, como un pueblo con un idioma común a todos, han sido capaces de hacer como un comienzo, nada de lo que se propongan hacer estará fuera de su alcance. Ven, bajemos, etc.»Se necesita un cierre deliberado de la mente para evitar escuchar la misma ansiedad para que el hombre no pueda obtener completa igualdad con los seres divinos (o peor) en estas palabras como en la explicación anterior del Señor a la misma audiencia, en 3: 22, de su motivo para expulsar al hombre del Jardín del Edén: «Ahora que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros en conocer el bien y el mal, ¡qué tal si extiende su mano y toma también del árbol de la vida, y come, y vive para siempre!»Una vez, para obviar el peligro de resultados más nefastos de la cooperación entre el hombre y la serpiente, el Señor estableció una barrera de enemistad entre ellos (3:15); ahora, para eliminar la amenaza de consecuencias desastrosas de la cooperación de los hombres entre sí, está erigiendo entre ellos barreras de lenguaje y distancia.

En la Aggadah

El relato bíblico de la Torre de Babel es singularmente breve y vago (Gen. R. 38). La opinión predominante de los rabinos es que fue diseñado para servir a los propósitos de la idolatría y constituyó un acto de rebelión contra Dios (Sanh. 109a; Gen. R. 38: 6; et al.), por lo que también asociaron Nimrod («el rebelde») con su edificio (Ḥul. 89a). También se sugieren muchas razones adicionales, entre ellas el temor de una recurrencia del diluvio y la necesidad de protegerse contra tal recurrencia apoyando los cielos o dividiéndolos para que las aguas drenen lentamente de la superficie de la tierra (Ma’asim al Aseret ha-Dibberot; cf. Sanh. 109a). Según Josefo, ellos estaban tratando de morar más arriba que el nivel del agua del diluvio (Ant., i, iv). De esta manera, los constructores pensaron que serían perdonados, creyendo que Dios solo tenía poder sobre el agua (pd re 24). Al mismo tiempo, los rabinos alaban la unidad y el amor a la paz que prevalecían entre ellos (Gen.R. 38), como resultado de lo cual se les dio la oportunidad de arrepentirse, pero no lograron, sin embargo, aprovecharla (ibid.). Se expresan varias opiniones en cuanto al castigo en que incurrieron los constructores (Tanḥ. B., 23). De acuerdo con la Mishná (Sanh. 10, 3), fueron excluidos de participar en el mundo venidero. En opinión de una amora, su castigo variaba con los diferentes objetivos que los inspiraban; los que pensaban morar en el cielo se dispersaban por todo el mundo, los que buscaban hacer la guerra contra Dios se transformaban en simios y demonios, y los que se inclinaban a adorar ídolos eran atrapados en una confusión de lenguas (Sanh. 109a). Un tercio de la torre fue destruida por el fuego, un tercio se hundió en la tierra y un tercio sigue en pie. Es tan alto que para cualquiera que ascienda y mire hacia abajo desde lo alto, las palmeras parecen langostas (ibíd.). Esta aggadah da testimonio de la existencia de ruinas en ese momento, que popularmente se creía que eran de la Torre de Babel. Agadot sobre la torre también se encuentran en Josefo y en los apócrifos (cf. Jub. 10:18-28), mientras que varios de sus motivos se discuten mucho en la literatura judía helenística.

En las artes

La historia bíblica de la torre de Babel aparece repetidamente en la literatura medieval y renacentista, tratada como un incidente histórico con fuertes matices morales. Algunos ejemplos son el Chronicon de Isidoro de Sevilla (c. 560-636 e. c.), el Weltchronik de Rudolf von Ems (1200-1254), y el Speculum humanae salvationis (c. 1324), un manual dominicano de devoción que fue copiado con frecuencia. Giovanni * Boccaccio escribió sobre el tema en su De casibus virorum illustrium (1355-60), al igual que un poeta anónimo de Lyon en Le Triumphe de Haulte Folie (c. 1550). Dos obras españolas del siglo XVII se titularon Torre de Babilonia: una era un auto sacramentale del eminente dramaturgo Pedro Calderón de la Barca, la otra del autor marrano Antonio Enríquez *Gómez. Los tratamientos modernos incluyen Torre de Babel (1874) del poeta inglés Alfred Austin y Babel (1952), una obra apocalíptica del poeta francés Pierre Emmanuel (1916-1984).

El tema atrajo a artistas medievales, apareciendo en mosaicos del siglo XII en Palermo y Monreale en Sicilia y en la Catedral de San Marcos del siglo XIII en Venecia. Hay representaciones en manuscritos iluminados de los siglos XII al XIV, incluyendo el Hortus Deliciarum alemán (Jardín de las Delicias) y la Hagadá de Sarajevo. Dos pintores del siglo XV que utilizaron el tema fueron el francés Jean Fouquet y el italiano Benozzo Gozzoli, que pintó el fresco de Campo Santo, Pisa, ahora destruido. Con su entorno paisajístico y las oportunidades que ofrecía para la fantasía y la observación cercana de la escena diaria, la Torre fue de considerable interés para los primeros pintores flamencos. Generalmente se representaba como una estructura de varios pisos, disminuyendo de tamaño a medida que se elevaba o, más a menudo, como un edificio cuadrado o circular rodeado por una rampa. Algunos artistas ilustraron métodos de construcción contemporáneos, un buen ejemplo que aparece en el Libro de Horas del Duque de Bedford (París, c. 1423), donde la construcción de la Torre se realiza de noche bajo las estrellas. En la Torre de Babel de Pieter Brueghel (1563), el edificio, ligeramente inclinado, se muestra en un vasto paisaje cerca de las orillas de un río, con un rey llegando para inspeccionar el progreso de la obra.

Aunque la historia de Babel puede parecer una tentación para los compositores, ya que la confusión de lenguas se puede expresar de manera más efectiva en la música, de hecho, se han escrito muy pocas obras sobre el tema. Se trata principalmente de oratorios, incluyendo La Tour de Babel (1865) de César Franck y Der Turm zu Babel (1858; revisada como ópera, 1872) de Anton Rubinstein. Dos obras del siglo XX son La Tour de Babel (1932) de René Barbier y Babel, una cantata para narrador, coro de hombres y orquesta (1944, publicada en 1952) de Igor Stravinsky.

bibliografía:

en la Biblia:

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