Al igual que la mayoría de los judíos que rezan en las Fiestas Altas, estoy cautivado por el Avinu Malkeinu (Nuestro Padre, Nuestro Rey). Especialmente cuando estoy rezando con una congregación que canta la última estrofa una y otra vez, la oración me toca profundamente. Más agudamente que en cualquier otro momento durante el servicio, me siento orando desde el corazón.

Leer el texto completo de Avinu Malkeinu

Pero a Quien? ¿Con mi padre? A mi Rey? Ninguna oración me ha ayudado mejor a apreciar la naturaleza metafórica del lenguaje de Dios. Sea lo que sea lo que el autor de Avinu Malkeinu haya querido decir con «Nuestro Padre, Nuestro Rey», estoy seguro de que no estaba destinado a ser tomado literalmente. Después de todo, los judíos no creemos que Dios sea el padre biológico de nadie. La misma lógica se puede aplicar a la palabra «rey».»Tanto » padre» como » rey » son atributos humanos imperfectos e inadecuadamente proyectados sobre lo Divino para ayudarnos en la oración.

La Comodidad de»Padre Nuestro»

Pero se puede preguntar cuán útiles son estas metáforas para nosotros hoy en día. Dejando que otros luchen con el «rey», que para muchos es una imagen que resuena desagradablemente con la jerarquía y el dominio, me gustaría explorar la imagen de Dios como avinu, o «Padre nuestro».»Dada su inevitable masculinidad, ¿es una metáfora demasiado limitada?

Para algunos puede ser, y puede permanecer. Un recipiente masculino puede no ser capaz de sostener la oración de todos. Pero para mí es lo contrario. Reconozco que esto puede deberse a que soy un hombre (y yo mismo un padre), pero encuentro particularmente atractiva la imagen paternal implícita en Avinu, Malkeinu.

Escuche a Avinu Malkeinu (cortesía de Mechon Hadar)

Entiendo a Avinu, Malkeinu a la luz de otra oración que recitamos durante el servicio musaf en Rosh Hashaná, Hayom Harat Olam. (Esta conexión es hecha por R. Barukh Epstein en Barukh She-amar, su comentario sobre el libro de oraciones.) El pasaje dice lo siguiente: «Hoy el mundo está concebido. Hoy todas las criaturas están en juicio, ya sea como niños o como sirvientes. Si merecemos consideración como niños, ten piedad de nosotros como un padre tiene misericordia de sus hijos. Si como siervos, nuestros ojos te suplican que seas misericordioso con nosotros en el juicio, Oh venerado y santo.»

Rompiendo Imágenes tradicionales

Siempre me ha llamado la atención esa extraña petición de que Dios tenga misericordia de nosotros «como un padre tiene misericordia de sus hijos.»¡Qué inesperado! ¿No asumimos que una madre, de cuyo vientre(rechem) nacemos, es la verdadera (r) fuente de misericordia (rachamim)?Después de todo, el Talmud se refiere a las mujeres como rachmaniyot o «Misericordiosas».»¿Cómo pudo el liturgista equivocarse?

El liturgista, por supuesto, está citando el Salmo 103. Este salmo invoca los 13 atributos de la misericordia de Dios y nos asegura que Dios tendrá misericordia de nosotros «como un padre tiene misericordia de sus hijos for porque él sabe cómo somos formados, está consciente de que somos polvo.»Esta alusión a nuestro nacimiento no resuelve nuestra pregunta anterior: ¿La madre, de cuyo vientre venimos, no conoce mejor nuestros orígenes? ¿No es ella la «Misericordiosa»?

Este problema se puede resolver de dos maneras. Primero, podemos entender la palabra av en el salmo y en la liturgia no como «padre», sino como «padre».»Después de todo, nada en el salmo desarrolla la masculinidad de la palabra av. Tal vez la palabra es simplemente la elección automática del autor bíblico y del liturgista. Dios es la figura paradigmática de los padres misericordiosos. Algunos pueden encontrar esta forma de leer avinu útil o atractiva. (Vale la pena señalar, sin embargo, que ninguna de las versiones en inglés del pasaje bíblico o de Hayom Harat Olam que he revisado traduce av como «padre», aunque todas traducen banim como «hijos», no «hijos».»)

Desafiar las Definiciones restrictivas

Encuentro más significativo leer av como padre y no como padre sin género, y entender la curiosa yuxtaposición de paternidad y misericordia como una metáfora intencionalmente mezclada. Después de todo, Hayom Harat Olam es un estudio de imágenes divinas contrastantes. En primer lugar, se nos recuerda el papel de Dios en «concebir» el mundo, una imagen sorprendentemente femenina. Entonces imaginamos a Dios como padre misericordioso y gobernante severo. Nuestra liturgia puede decirnos que Dios es como un padre en algunos aspectos, pero como una madre en otros. Tal vez estamos destinados a apreciar a Dios como el padre inesperadamente misericordioso.

Además, al emparejar av con rachamim, la liturgia puede estar confundiendo nuestras expectativas y exponiendo nuestras propias limitaciones cuando percibimos que las virtudes en los seres humanos están definidas por el género. Para los padres humanos tampoco son (o no deberían ser) estereotipos. Un padre ciertamente puede mostrar misericordia de maneras similares pero también diferentes a las de una madre. Una madre no debe ser la fuente exclusiva de compasión (middat ha-rachamim) en una familia, ni el padre la fuente exclusiva de justicia severa (middat ha-din).

Entendida de esta manera, la imagen del Padre misericordioso, que se presenta no solo en Hayom Harat Olam y Avinu, Malkeinu, sino también en toda nuestra liturgia, puede animarnos a imaginar a Dios como Dios en lugar de limitarlo de alguna manera. Tal vez sensible a las limitaciones de usar atributos humanos como metáforas de Dios, la liturgia nos está desafiando deliberadamente a mirar más allá de ellos. Por mi parte, estoy feliz de tener esta metáfora compleja y desafiante ante mí mientras rezo por la misericordia del Maestro de la Misericordia en el Día del Juicio.

Reimpreso con permiso de Sh’ma, 2 de septiembre de 1994.